Sulle regole

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Il 19 marzo scorso è “uscito” nelle librerie un bellissimo libro di Gherardo Colombo, dal titolo “Sulle regole”, edito da Feltrinelli.

Il libro contiene moltissimi spunti di riflessione, a cominciare dalla prefazione, nella quale l’autore spiega perché ha lasciato la magistratura.

Riportiamo qui una breve recensione del libro tratta dal sito di Internet Bookshop Italia e il capitolo nel quale Gherardo illustra le caratteristiche di quella che definisce la “società verticale”. Capitolo nel quale vengono descritte tante “malattie sociali” dalle quali con evidenza siamo sempre più affetti.

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Da Internet Bookshop Italia:

«La giustizia non può funzionare se i cittadini non comprendono il perché delle regole. Se non le comprendono tendono a eludere le norme, quando le vedono faticose, e a violarle, quando non rispondono alla loro volontà. Perché la giustizia funzioni è necessario che cambi questo rapporto».

È possibile che questa aspirazione diventi realtà? Come può nascere da questo cambiamento una società migliore?

Ce lo spiega Gherardo Colombo, figura di primo piano del mondo del diritto, in questo suo nuovo libro che invita a riflettere su un argomento di grande attualità e profondo coinvolgimento civile e morale.

In Italia spesso si sente parlare e si parla di una giustizia “malata”, di un’amministrazione della giustizia lenta e corrotta, di violazione sistematica delle leggi, di mancanza di legalità.

Si ha la sensazione di vivere in un paese dove, sotto l’apparenza delle leggi uguali per tutti, trionfano in realtà il sotterfugio, la furbizia, la forza, la disonestà, un paese dove coloro che rispettano le leggi formali vengono scavalcati ogni giorno da coloro che le infrangono.

Secondo Gherardo Colombo esiste un solo modo per uscire da questa sconfortante e drammatica situazione: riscoprire il senso profondo delle regole che stanno alla base della convivenza civile, ritrovare il punto di riferimento ideale, dei valori di base, a cui si ispira la distribuzione di diritti e doveri, opportunità e obblighi, libertà e limiti di ogni individuo.

Il rispetto dei valori della persona è la strada da percorrere, indicata anche dalla Costituzione italiana e dalla Dichiarazione universale dei diritti umani, che prospettano un modello di convivenza orientato al riconoscimento e alla valorizzazione dell’altro.

Una società “orizzontale”, la definisce Colombo, «che prevede una distribuzione omogenea dei carichi e delle possibilità, dei doveri e dei diritti in particolare quelli fondamentali, vale a dire quelli che garantiscono la base per un’esistenza dignitosa e il presupposto per l’emancipazione dell’individuo».

Questo modello si contrappone al modello “verticale”, basato sulla gerarchia e la competizione, uno schema imperante fino all’altroieri della storia, che privilegia pochi potenti, ricchi, influenti a discapito della moltitudine dei cittadini.

«Se la società è davvero organizzata in modo orizzontale – scrive Colombo – le spinte e le occasioni per violare le leggi sono assai più limitate».

Se i diritti di base sono tutelati, la devianza infatti è meno diffusa, e possono prosperare il dialogo, il confronto e la responsabilità, a vari livelli: politico, professionale, civile e amministrativo. Tutti potrebbero partecipare più compiutamente al bene comune e raggiungere una propria realizzazione personale.

Molti passi in avanti sono stati compiuti per raggiungere una società come questa ma il cammino non è concluso, come dimostra il fatto che l’attuazione completa dei principi della Costituzione non è terminato.

Anche sul piano culturale l’atteggiamento di noncuranza e a volte aperto disprezzo delle regole permane su vasta scala, sia a livello dirigenziale sia a livello del semplice cittadino.

Proprio per sensibilizzare l’opinione pubblica, e soprattutto i giovani, su questo argomento l’autore da anni partecipa a conferenze e incontri che si tengono in scuole, università, parrocchie e circoli di tutta Italia.

Un dibattito sul valore e sulla cultura della legge in Italia, come quello a cui ci invita Gherardo Colombo, è dunque non solo doveroso ma anche necessario, per chiarire l’importanza che ricoprono nella società non solo le istituzioni ma anche i cittadini e la loro consapevolezza che l’adempimento dei doveri di solidarietà politica, economica e sociale sia l’unico modo per realizzare una società migliore: più equa, giusta e vivibile.

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Dal libro: Gherardo Colombo, “Sulle regole”, Feltrinelli 2008, pagg. 41-47:


La società verticale

Perché, anche in buona fede, le persone possono attribuire al termine giustizia significati diversi, tra loro contrastanti o contraddittori? Perché questa parola può risultare ambigua?

Ciò dipende, a mio parere, dal contenuto che essa esprime.

E questo contenuto, a sua volta, è conseguenza della diversità tra le convinzioni profonde sul modo di intendere le relazioni umane.

E’ frutto della differenza della concezione del mondo, direi dell’approccio filosofico che ognuno, forse inconsciamente, ha in ordine al senso dell’esistenza, a proposito del genere umano, di come si crede che esso si sviluppi e progredisca, dell’ottimismo o del pessimismo con il quale lo si guarda, del valore che viene conseguentemente dato all’individuo.

Una parte delle persone vede l’umanità soprattutto come specie animale, regolata dalle stesse leggi che presiedono allo sviluppo delle altre specie viventi. Nutre un atteggiamento di sfiducia nei confronti del singolo, il quale – se considerato come parte non individualizzata della massa – si trova un po’ sullo sfondo, in qualche misura sfuocato.

In questa prospettiva l’essere umano progredisce attraverso la selezione.

I forti, i furbi, i potenti, gli “adeguati” sono selezionati “naturalmente”: ciò dà dignità alla loro persona, la rende meritevole di considerazione, la mette a fuoco come individuo.

I deboli, i diversi, coloro che non stanno al passo, che non si collocano adeguatamente in questo disegno, vengono progressivamente eliminati.

La conseguenza di questa convinzione profonda è che il disegno, secondo il quale si progredisce scartando gli inadeguati, vada assecondato.

Se la natura mette in scala gli esseri viventi, se lascia nella penombra coloro che non stanno al passo, se permette l’eliminazione di chi intralcia lo sviluppo, il compito dell’essere umano – che ha raggiunto le capacità per farlo – è contribuire al suo disegno.

È caratteristica di tale concezione l’idea che l’umanità sia posta su una scala gerarchica: chi non ha capacità va scartato, chi non è adeguato deve occupare i gradini più bassi, e progressivamente, a seconda delle maggiori qualità di cui si è dotati, si è collocati a un livello superiore, sino al vertice, dove stanno gli eletti, i più bravi, i più furbi, i più forti, i più adeguati.

E succede spesso che tutte queste qualità siano attribuite a un’unica persona, alla quale viene assegnato il ruolo di capo supremo, esattamente come succede per gli animali.

E proprio di tale modo di pensare anche che gli appartenenti a livelli superiori non si riconoscano affatto, o pochissimo, in quelli dei livelli inferiori.

In quest’ottica, la persona non ha valore in sé: acquista o perde importanza a seconda della sua sintonia con l’evoluzione della specie.

Innumerevoli volte nel corso della storia la subordinazione e la discriminazione sono state giustificate accampando una pretesa inadeguatezza a essere collocati sullo stesso gradino degli altri: è il caso delle donne, degli schiavi, dei neri, degli appartenenti a determinate etnie.

Un esempio emblematico è costituito dall’apartheid in Sudafrica, dove fino ai primi anni novanta i bianchi (un quinto della popolazione) occupavano oltre l’85 per cento del territorio, erano destinatari del 75 per cento delle entrate, il tasso di mortalità infantile tra loro era dieci volte inferiore a quello della popolazione nera, costretta a vivere in città-ghetto, in un regime di costante repressione e discriminazione.

In questo schema verticale di organizzazione della società esiste un indice sintomatico della sintonia che ciascuno ha con l’evoluzione della specie: il livello occupato nella gerarchia sociale.

Quanto più l’individuo è in alto, quanto più è ricco, potente, famoso, influente, tanto più egli è il prodotto dello sviluppo della specie ed è più funzionale per lo sviluppo ulteriore.

Per converso, quanto più è in basso, povero, senza potere, sconosciuto e ininfluente, tanto più la sua esistenza è talvolta indifferente, talaltra perfino dannosa allo sviluppo del genere umano.

Da questo punto di vista, la persona non è un fine, non va salvaguardata, può trasformarsi in strumento per la promozione dei più validi rappresentanti della specie destinati a loro volta a promuoverla ulteriormente e può (sarebbe da dire “deve”) essere eliminata quando non serve o reca danno.

Ne deriva che la giustizia consiste nel promuovere e tutelare le gerarchie; nel dare dignità ai privilegi; nell’eliminare, anche fisicamente, chi è dannoso.

Era la concezione di Hitler, secondo il quale, le scimmie eliminano l’estraneo “come non apparte-nente alla comunità. E ciò che vale per le scimmie dovrebbe valere tanto più per gli uomini” (Hitlers Tischgespriiche), e “la natura ... pone l’essere vivente sul globo terracqueo per poi assistere al libero gioco delle forze. Il più forte ... si vede quindi aggiudicare, quale suo figlio prediletto, il diritto di dominio su ciò che esiste”, compresi i deboli (Mein Kampf).

Per quanto diversa, la concezione di Lenin era il risultato di un’analoga considerazione della persona. A lui sono state attribuite espressioni del tipo: “È vero che la libertà è preziosa; così preziosa che dovrebbe essere razionata”. Sue sono le affermazioni che “la sostituzione dello stato proletario allo stato borghese non è possibile senza rivoluzione violenta. La soppressione dello stato proletario, cioè la soppressione di ogni stato, non è possibile se non per via di ‘estinzione’, anche delle persone che vi si oppongano. Nella fase successiva, “ogni tentativo di sfuggire” al controllo “esercitato da tutto il popolo diventerà una cosa talmente difficile, un’eccezione così rara, provocherà verosimilmente un castigo così pronto e così esemplare (poiché gli operai armati sono gente che ha il senso pratico della vita ...)” (Stato e rivoluzione) che la necessità di osservare le regole diventerà un’abitudine, evidentemente per imposizione di chi sta sopra.

Un atteggiamento simile permeava anche, se non di più, il pensiero di Stalin, quello di Mao, e in genere di tutti i dittatori.

Nel caso in cui, contrariamente a quanto avveniva nella Germania nazista e nell’Unione Sovietica, la selezione non è imposta attraverso la dittatura, essa si attua – in sintesi – partendo da un’idea di competizione.

Competere, come si sa, significa gareggiare. La gara prevede un vincitore e uno sconfitto. Se il modello è applicato alle relazioni personali, qualunque esse siano, il risultato è che ci si rapporta con gli altri avendo lo scopo di vincere, e cioè di sconfiggere.

Nel campo delle idee, del commercio, nell’organizzazione dello stare insieme, la selezione avviene attraverso la competizione: chi vince sale nella scala delle gerarchie sociali; chi perde scende.

Quando arriva al fondo, chi perde diventa inutile, e se necessario può essere neutralizzato o eliminato (segregandolo, oppure sopprimendolo fisicamente).

Altrettanto va fatto per chi è un peso fin da prima della competizione: il pazzo in manicomio, il deviante in carcere.

Questa organizzazione piramidale va di pari passo con l’opacità e la scarsa diffusione delle informazioni.

Opacità e scarsa diffusione che da un lato servono per conservare la struttura gerarchica (chi sta più in basso, oltre ad avere pochi o nessun diritto, ha anche scarsa o nessuna informazione, e l’interno delle istituzioni gli è impermeabile; in tal modo non è in grado di maturare documentate posizioni critiche e resta succube di un potere la cui consistenza è ignota); dall’altro funzionano da presupposto per scalare i gradini della gerarchia (per esempio “facendo le scarpe” a chi occupa un gradino appena superiore) attraverso la gestione occulta delle notizie.

Lo schema organizzativo della società verticale è relativamente semplice, perché le situazioni di conflitto si risolvono il più delle volte applicando il principio della scala gerarchica per cui chi è più in basso deve sempre cedere.

A dispetto di tale semplicità, l’esigenza di opacità e di disinformazione appena ricordata favorisce l’istituzione di complesse macchine burocratiche che disperdono conoscenze e responsabilità.

Il modello verticale si applica poi non soltanto ai membri di una stessa nazione, ma anche ai popoli.

Alle spalle degli attuali abitanti della Terra c’è una storia quasi infinita.

La si può risalire per millenni, osservarla e individuare i segni che vi hanno lasciato le culture delle civiltà passate.

Fin dagli albori, i contrasti fra tribù, popoli, nazioni sono stati risolti attraverso conflitti, separazioni, sottomissioni ed eliminazioni.

La convivenza tra gli appartenenti allo stesso gruppo si è generalmente trasformata in una “dis-vivenza”, informata da principi di esclusione e di separazione.

Ciò dipende probabilmente dal fatto che, al di là dei neologismi, la convinzione secondo cui si progredisce attraverso la separazione è stata il sentire dominante cui il genere umano sì è riferito con maggiore continuità nel corso della sua storia.

Ciò è stato largamente praticato, e continua spesso a esserlo, sia nei rapporti tra gli individui sia nei rapporti tra le nazioni (attraverso guerre, deportazioni, genocidi).

Idee e convinzioni di matrice diversa si sono affacciate più volte nella storia dell’umanità. Salvo rare eccezioni, si è trattato però di idee coltivate ed elaborate soltanto in ambito religioso (e dirette più all’individuazione del comportamento morale che all’effettiva disciplina delle relazioni sociali), o comunque basate sull’accettazione dell’esistenza di presupposte differenze.

La repubblica ateniese, Aristotele (che affermò: “L’uomo ingiusto è colui che non osserva l’uguaglianza e ciò che è ingiusto è ineguale”), Socrate, Platone, considerati punti di riferimento essenziali di una concezione civile e democratica della società, davano anch’essi per scontato che l’umanità fosse suddivisa in liberi e schiavi. Anche per loro il principio di base consisteva nella separazione e nella discriminazione.

Salvo rare eccezioni, le società sono state organizzate secondo questo schema gerarchico fino all’altroieri della storia, quando la concezione opposta, quella di una società orizzontale, si è affacciata con forza non soltanto nell’ambito delle coscienze, ma anche in quello della disciplina delle relazioni umane.